Орден Мевлеви в Стамбуле

Суфизм

«Приди, кем бы ты ни был, всё равно приди!»

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью – суфизмом.

Существует несколько версий определения суфий. Одна из них, что суфиями называли религиозных аскетов, носившую шерстяную одежду «суф». По другой версии, название «суфий» связано с именем Абу-Хашим Ас-суфи и его последователями. В своем стремлении к Единению с Богом он основал одну из первых общин мусульман-аскетов в Басре.

Ни то, ни другое не противоречит истине, и в конечном итоге суфиями стали называть тех людей, кто верит в возможность приобщения к Богу и готов ради этого приложить всяческие усилия. Это путь мистического познания себя, а на мистическом уровне нет различия между религиями. Суфизм с течением веков мог сосуществовать с другими религиями, не пытаясь переделать их или навязать свое мировоззрение.

В поисках познания себя и путей к Богу суфий открыт для каждого.
Неважно насколько человек соприкоснулся с суфизмом, он такой же странник на пути, вне зависимости от его национальности, вероисповедания и культуры.

Как говорил великий мистик Руми, — « Приходите опять, пожалуйста приходите опять. Кто бы Вы ни были, верующие, неверующие, еретики или язычники, даже если вы уже обещали сто раз и сто раз нарушили обещание. Эта дверь – не дверь безнадежности и уныния. Эта дверь открыта для каждого. Приходите, приходите как есть».

Суфийские Ордена

«Мои слова – шариат, мой путь-тарикат, мое состояние – хакикат.»
«Шариат — это корень, тарикат — ветвь, а хакика – плод.»

На данный момент в мире официально зарегистрированно 367 суфийских групп. Но при этом при всем существует всего 12 тарик:

Сухравардийа – тарика восходит к Дийааддину Абу-н-Наджибу ас-Сухраварди (1097-1168). Однако орден был основан его племянником Шахабуддин Сухварди (1145-1234). Центр ордена — Багдад, Ирак. Наибольшее распространение тарикат получил в Индии.

Рифаийа – основатель Ахмад б.Али ар-Рифаи (1106-1182), место захоронения в деревне Умм Убайда, Ирак. Центр ордена в Батаихе, Ирак.

Кадирийа – основатель Абдалкадир ал-Джилани (1077 -1166). Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в Багдаде, Ирак считается центральной обителью и резиденцией наследственного главы братства.

Кубравийа – основатель Наджмаддин Кубра (1145-1221), центр в Хива (Хорезма), могила святого в Ургенче, в окрестностях Хорезма.

Ясавийа – основатель Ахмад б. Ибрахим б. Али Ясави (ум. 1166), центр в Туркестане. Мавзолей на могиле Ясави расположен в городе Туркестане в Казахстане.

Мавлавийа – основатель Мевлана Джалаладдин Руми (1207 -1273), центр и мавзолей при могиле Руми находится в городе Кония, Турция.

Накшбандийа – основатель Мухаммад Бахааддин Накшбанди (1318-1389), мавзолей при могиле и обитель в Бухаре, Узбекистан.

Чиштийа – основатель Муинаддин Хасан Чишти (1142-1236), центр ордена и могила в Аджмере, Индия.

Ниматуллахи – основатель ордена Нураддин Мухамад Ниматуллахи б. Абдалллах (1330-1431), центр ордена в Махане близ Кермана, Иран.

Бекташийа – основатель ордена Хаджи Бекташ (1209 – 1335), мавзолей и обитель бекташей в г. Хаджибекташ, Турция.

Халватийа — основатель ордена Умар ал-Халвати (ум. 1397). Умер в Кесарии, Сирия. Центры ордена изначально в Ширване.

Шазилийа – тарика восходит к Абу-л-хасан аш-Шазили (1197-1258), центр которой изначально возник в Египте и позже распространился в странах Магриба, где учение до сих пор сохранилось в ряде орденов.

Имена Бога

Аль — Басир

Всевидящий, Воспринимающий

Аль — Хафид

Принижающий, Унижающий

Ар – Рахим

Милосердный

Аль — Хабир

Сведущий, Осведомленный

Мастера

Санайи (1080 – 1140) Великий суфийский поэт Абдул –Маджд Санайи, младший современник Омара Хайма и Газали, родился в 1080г в Газне. Санайи

Навои (1441-1501) Великий поэт и мыслитель Низам ад-Дин Мир Али Шир, писавший под псевдонимами Навои и Фани, родился в Герате в семье

Свод требований

Основные требования суфийских орденов для дервишей, мюридов

  • Не обижать других;
  • Суфии ставят своих сотоварищей превыше самого себя;
  • Суфий справедлив ко всем и в то же время ни от кого не ожидает справедливости;
  • Суфий не сосредоточен на самом себе и не эгоистичен;
  • Суфий оказывает помощь всем Божьим созданиям;
  • Суфий уважает права других;
  • Суфий возносит хвалу всему тому, что прекрасно;
  • Суфий не испытывает недовольства или негодования по отношению к другим людям;
  • Суфий заботится о том, чтобы облегчить тяготы, выпавшие на долю других;
  • Суфий никогда не злословит, никогда никого не осуждает, а по отношению к другим говорит только добрые слова;
  • Суфий никогда не обижается и никогда не унывает;
  • Суфий никогда не жалуется на других и не требует ничего для себя;
  • Суфий никогда не испытывает презрения или зависти;
  • Суфий всегда держит слово, даже если исполнение этого слова подвергает его жизнь опасности.

Основные практики

“Куда бы ты ни повернулся, везде увидишь ты лик Божий”

Эти практики являются характерными чертами для всего суфизма в целом и присутствуют в каждом суфийском ордене.

Практика, которая дает возможность переключить Ваше сознание на Ваш внутренний мир.

Совершение намаза в суфизме:

  • Совершение намаза с назначения Шейха;
  • Индивидуальное совершение намаза в чиле с благословения Шейха;
  • В ордене Мевлана обязательно совершается намаз перед групповым зикром;
  • Добровольное совершение канонического намаза (по канонам пять раз в день).

(перев. «рецитация, или пропевание Корана») – чтение духовной литературы.
В ордене Мевлана к чтению духовной литературы относится чтение не только Корана, но и другой духовной литературы. Например, чтение книг Джалал ад-Дин Руми: «Маснави-йи- манави», «Диван-и- Кабир». К тилавату также относится чтение любой другой духовной литературы, с которой Вы созвучны на данный момент.

  • Форма молитвы для ежедневного повторения.
    Кроме канонических суфийских и мусульманских молитв в суфизме есть форма личностной молитвы. Это Ваша внутренняя молитва, исходящая из Вашего сердца, на Вашем языке и Вашими словами. Она должна быть наполнена для Вас определенной смысловой нагрузкой.

    К Авраду относится понятие Вирда — это зикр ордена, который включает в себя:

  • специальный набор молитв ордена. Эти молитвы восходят к основателю ордена, не меняются и передаются от Шейха к Шейху;
  • Кхат (перев. «печать») — это аяты или суры из Корана, а также из других священных писаний;
  • 99 имен Бога, Мухаммеда;
  • Имена святых ордена.

    Три фразы (основы), которые являются ключом к Вашему сознанию и повторение которых ведет к переключению от негативных факторов или эмоциональных состояний на светлую сторону:

  • Тасхиб — «Al ham du lilah» (перев. «благодарение, хвала Богу»);
  • Тасбих — «Subhan Allah» ( перев. «святость к Богу»);
  • Такбир — «Allahu Akbar» (перев. «Аллах Великий»).

(перев. «трансформация») — это наша внутренняя борьба (с нафсом), которая ведется в каждом из нас и обосновывается дуальностью нашего мира.

К Муджахате относится:

  • практика аскеты;
  • аскета, наложенная на Вас Учителем;
  • сознательный отказ от материального ради духовного;
  • наказание, которое налагает Учитель на ученика.

(перев. «воспоминание Бога») — это основная суфийская практика, которая отличает суфизм от всех других религий, но не противоречит им. Зикром является любое повторение имен Бога, любые фразы, связанные с Богом. Зикр — это момент соединения Бога внутреннего с Богом внешним.
В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джали), либо же про себя (зикр хафи). Зикр поется на арабском языке, что является каноном.

Наблюдение и управление эмоциями. Это, прежде всего, контроль над Вашим эмоциональным состоянием, который ведет к разделению механических эмоций от истинных.

Муракаба включает в себя:

  • Размышление. Включает также «размышление вслух» через разделение и общение;
  • Индивидуальные беседы с Учителем. Могут проговариваться сомнения, но не высказываются претензии и обиды свои Учителю, так как это, прежде всего, неуважение к Вашему собственному свету;
  • Медитация на коаны — повторение определенной фразы в уме. В ордене Мевлана могут использоваться не только аяты из Корана, но и любые фразы, которые с Вами созвучны.

    Коаны (аяты):

  • Он (Бог) первый и последний, явный и сокрытый, и Он знающий обо всех вещах;
  • Он с Вами, где бы Вы ни были;
  • Мы (Бог) ближе к нему (человеку), чем его шейная артерия;
  • Куда бы ты ни повернулся, везде увидишь ты лик Божий;
  • Господь всегда объемлет все вещи;
  • Все на Земле уйдет, но вечно пребывает лик Господа твоего, Господа славы и чести.

Вопросы о Пути

Ответ Учителя: Мы говорили о том, что истина постигается постепенно.
Есть позиция того, что постигается единовременно — это когда нас постигает хакикат. То есть мы в какой-то момент получаем ответы на все свои вопросы, получаем озарения и откровения, но это больше исключение из правил.
А в обычной жизни, идя по жизненному пути, выбранному в соответствии с интересами и приоритетами нашей души, у нас возникают те или иные вопросы, на которые мы пытаемся найти ответы. И всегда между нами и миром, который мы видим, стоит призма нашего восприятия. Это то, что взято в базовую психологию и о чем написаны огромные труды по философии и психологии.
Мы с Вами очень разные, у каждого из нас были свои условия воспитания. Мы с вами в любом случае уже соприкоснулись и побывали, и соответственно в нас отпечаталось коллективное – бессознательное той среды, в которой мы росли и которая уже является искривлением реальности.
Другой момент, что каждый из нас имеет определенную эмоциональную реакцию на происходящее. Естественно, мы с Вами — взрослые люди и прекрасно понимаем, что состояние покоя, полной гармонии и безмятежности больше желаемое, чем действительное в нашем мире.
У нас в процессе нашего взросления и становления существуют определенные моменты понимания того, что есть что, которое на самом деле очень далеко от того, чем оно является в жизни. К примеру, у нас записано, если человек нам улыбается, то он дружелюбно настроен и он нам не враг. Позиция внешнего представления о человеке не говорит абсолютно ни о чем, то есть под улыбкой человека может крыться совершенно другое. Вот и иллюзия — Вы реагируете не на человека, а Вы реагируете на его улыбку.
Точно так же кроме пережитого опыта и эмоциональной реакции у нас есть свои какие-то представления о том, как и что должно быть в нашей жизни. Ни разу не познав любовь, но живя в томлении или желании любви, мы видим примеры любви или то, что представлено любовью в моментах разных переживаний нашей жизни, начиная от взаимоотношений наших отца и матери и заканчивая фильмами, средствами массовой информации и какими-то протекающими событиями, которые создают в нашей голове представления о том, что же такое есть любовь. И, желая любви, мы ищем не то, что желает наше сердце, а мы ищем совпадения трафарета, который уже создал наш ум, и, конечно, это великое чудо, когда трафареты сходятся — тогда у нас нет разочарования. Однако мы — взрослые люди, и уже не первый день живем на Земле, и прекрасно понимаем, что иногда ищем совершенно не то, что предназначено нам.
Воспринимая это за свое, конечно же, мы кидаемся в объятия и получаем одно из тех разочарований, которое может привести к инволюции нашей души. Мы принимаем влюбленность, страсть или сексуальное влечение, которое испытываем к человеку, за истинную любовь, которая на самом деле любовью не является.
Мы испытываем любовь, когда нам просто хорошо с человеком. Он может являться просто очень хорошим другом, а мы воспринимаем его за того единственного или единственную, с которым хотели бы связать свою судьбу. Это и есть момент понимания иллюзорности нашего мира.
И, конечно, не только суфизм, но и любые духовные течения, которые представлены на Земле, ведут к тому, чтобы разрушать мир иллюзий. Разрушение мира иллюзий необходимо, чтобы мы увидели реальность такой, какая она есть. И реальность эта начинается с реального восприятия себя. Что, с одной стороны, является абсолютно естественным, а с другой стороны, практически нереальным для непрактикующих людей. Потому что на вопрос, который Вы сами себе задайте: «Кто Вы есть?» — Вы можете ответить, являетесь ли Вы мужчиной или женщиной, русским или латышом, китайцем или японцем… А кто Вы? Мы обозначаем себя с позиции самоиндентификации того общества, национальности, кастовой принадлежности, количества денег, материального положения, социального статуса, семейного положения, которые запечатлелись в нас. Но при всем этом — это не есть Вы. Это то, что мы с Вами приобрели в процессе нашего жизненного становления, но это не мы. А понимание того, кто мы истинные, сокрыто от нас под пеленой тех преград, той пыли, которая возникла в нас в процессе коммуникации с миром.
Естественно, так как самая большая иллюзия — это иллюзия, что мы знаем самих себя, то из этой иллюзии проистекают все остальные иллюзии.

Ответ Учителя: У Руми все изречения величайшие, поэтому он и является мастером не только своего поколения, но и мировым мастером тарик и духовного пути. У него после встречи с Шамсом, благодаря любви, произошло мощнейшее внутреннее превращение.
Он сказал: «Я никогда не думал, что Бог тоже нас возжелал». Это означает, что существует понятие того, что мы обычно ищем. Неважно, что: любовь, потому что это и есть Бог, благородство, прощение, дружелюбие, принятие, красоту. И никогда не возникает мысли о том, что и та же любовь, та же красота, то же совершенство ищет также и нас.
Руми в этой притче говорит, что все мы живем по принципу двух законов на Земле: взаимопритяжения, которое означает, что взаимности притягиваются и в то же время противоположности притягиваются. С одной стороны, они как бы противоречат друг другу, а с другой стороны, они дают как раз полную картину того, что происходит в нашем мире. Под этими словами Руми подразумевает, что Бог есть где-то на небесах, он присутствует в мирах ангелической природы, и в то же время все то, что мы с Вами видим на Земле и что есть в нас, тоже представлено Богом. Позиция Бога — это позиция нашего сердца, нашей веры, наших убеждений, нашего умения прощать, умения творить добро, наша щедрость, наши действия, которые мы совершаем от своего сердца. И так же, как капля жаждет океан, океан желает каплю. Здесь действует принцип подобного. На моменте возникновения в нас истинных побуждений к стремлению к совершенству нас притягивает магнит Божественного. Совершая благие дела на Земле, мы в то же время приближаемся к тем небесным планам, которые существуют далеко от Земли. Однако одновременно существует понимание того, что не мы ищем то, что недоступное нам, а что это взаимный процесс. Это то, что написано в Хадисах: «Когда мы делаем шаг навстречу Богу, Бог делает сто шагов навстречу нам». Бог присутствует в каждом нашем дыхании.
Руми в этом стихотворении пытался дать пояснение или понимание того, что постижение Божественного мира и постижение Божественной природы, той же любви -это не вымысел, а это те реальные действия, которые мы с Вами совершаем в жизни, двигаясь или от Бога, или к Богу. То, что должно с Вами произойти, пусть оно происходит – дайте этому произойти. Если Бог и Ваша природа сердца – любить, это Бог пожелал, и мы можем бояться этого, мы можем сопротивляться этому, мы можем бояться боли, мы можем бояться разочароваться — но Бог этого пожелал. Соответственно, мы все равно это в жизни получим. Когда Бог желает и Вы желаете — мы идем с Богом в одном потоке. А если Бог желает, но мы сопротивляемся, то, конечно, мы проявляем аспект непослушания и нарываемся на вторую ипостась Бога — его гнев, который является следствием наших деяний. Это взаимосвязано с тем, что нами двигает на постижении Пути, постижении Божественного. И поэтому если мы ищем что-то в нашей жизни с позиции поиска, обусловленного Светом, то мы Свет и находим. Если мы это ищем из каких-то аспектов нафса (денег, амбиций и славы), то мы это и найдем, мы это в итоге и получим, но это не будет Богом.

Ответ Учителя: Начнем с конца, что правд много, а истина одна. И в то же время, опять же из нашего опыта, из определенных прочитанных книг, определенных встреч с людьми, определенного общения мы прекрасно понимаем, что все говорят об одном и том же, а наш ум воспринимает это как-то по-разному.
Возьмем элементарный пример — отрицание любви между мужчиной и женщиной в буддизме, ибо это то, что ведет к торможению в моменте буддийских тарик и практик на Пути. В буддизме говориться о сострадании, но сострадание и любовь между мужчиной и женщиной — это две абсолютно разные вещи. В то же время в суфизме необходимым условием вступления на Путь вообще и постижения Пути является любовь.
Есть прекрасная притча — один знающий человек обошел множество дарг, буддийских, индуистских храмов и услышал, что в одном месте живет суфий – дервиш, Учитель, Мастер, и там просто через одного люди постигают Бога. Он пришел и говорит:
— Я знаю трактаты, зикры знаю, радение знаю, ритриты соблюдаю, мясо не ем, буддийские мантры все наизусть пою, индуистские веды все наизусть выучил …
— Ну и что ты от меня хочешь?
— Ну я и хочу, чтобы Вы меня довели наконец-то до той точки.
— А ты когда-нибудь влюблялся в жизни?
— Нет, ну зачем, тут столько дел, а Вы мне говорите здесь про влюбленность.
— Иди и влюбись, а потом приходи.

И так как мы с Вами говорим в контексте Руми, Руми никогда не был бы Руми, если бы он не полюбил, не пережил состояние опьяненного сердца и состояние любви.
Поэтому истина одна, но каждый даже из здесь присутствующих будет воспринимать ее со своей позиции, с позиции своего знания. То есть каждый считает, что он знает. Но знать и ведать – это две разные вещи.
Знания — это: a) жизненный опыт; б) информация, которую Вы прочли; в) синтез ума, который был сделан на основе этих двух составляющих. Человек воспринимает тот «компот», который получился, знанием. Потому что каждый слышит то, что он слышит, и каждый видит то, что он видит.
Другой момент — насколько в Вашей жизни существует потребность в глубине или понимании того или иного аспекта Вашего бытия — будь это семья, любовь, деньги. Конечно, Вы тогда используете те или иные источники знаний, те или другие практики и считаете, что Вы знаете. Но на самом деле что-то Вы знаете, а что-то остается скрытым от Вас (помните, существует закон – есть явное, и есть скрытое). То есть у Вас есть знания, но у Вас нет реальности. При всем этом каждый из нас — человек думающий, анализирующий и имеющий свою точку зрения, свое мнение о происходящем.
Получается, что мнение абсолютно субъективно, построено на личности человека. Выходит, что сначала идет мнение, потом знание, а за знанием скрыта истина.

Ответ Учителя: Прежде всего надо называть вещи своими именами. Как только мы начинаем отделять истинное от ложного, просто называя свои состояния тем, чем они на самом деле для нас являются, а не тем, что придумал наш ум, мы уже делаем первый шаг к различию между эмоциями и чувствами.
Второй момент — Вы сами прекрасно знаете, что мы с Вами импульсивны, эмоциональны, потому что мы, слава Богу, все живые и нам ничего не чуждо. Мы с Вами говорили, что нет пороков – это просто скрытые добродетели, нет тьмы – есть отсутствие света. Конечно, с эмоций всегда можно переключиться, и неважно, с помощью чего. Например, с помощью дыхательного упражнения — вот Вы бегаете в гневе по квартире из-за понижения зарплаты или повышения цен на бензин – а так пошли в душ, или подышали, или музыку послушали, и эмоция ушла — она переключилась. Эмоции можно переключить при условии, что мы не тотальны, как бываем в страсти, печали или же боли.
Чувства носят более глубокий и более статичный характер, они глубже проникают в нас, соответственно, именно они приносят преображение. В суфизме есть такое хорошее понятие, с которым мы с Вами сталкиваемся повсеместно — это опьянение ума и опьянение сердца. Опьянение ума пройдет, а опьянение сердца оставит в Вас тот опыт переживаний, который ни с чем не сравнить.
В эмоциях мы можем думать или считать, что уже не любим этого человека – он нам причинил боль, но при всем этом проходит какой-то период, и мы понимаем, что это самый родной в жизни человек, пусть он вот такой, какой есть, но он самый родной. Получается, что это была эмоция раздражения, а чувство любви дало нам возможность из ситуации выйти победителем. А если, конечно, в раздражении ты думаешь: «И все, и ушел бы, и до свидания!» — значит, пора задумываться о том, что истинно ты испытываешь к человеку.

Ответ Учителя: Понятие вина — это понятие Божественного или, вернее, какого-либо впечатления или переживания в нас. Мы с Вами каждый день видим рассветы и закаты, мы каждый день слышим смех наших детей, мы каждый день видим любимые глаза наших близких людей. Однако в разные моменты нашей жизни это трогает нас по-разному. Когда мы глядим на то, что нас окружает, и наши сердца наполняются чувством умиления, восхищения, гордости, сочувствия, сострадания, радости, то это и есть то Божественное вино — состояние, которое мы испытываем. В суфийской поэзии, у Омара Хайяма, у Саади, это имеет аллегорический смысл. И поэтому состояние опьянения – это измененное состояние нашего ума, которого добиваются йоги, тантрики длительными саньясами и упражнениями. Суфии считают, что в жизни каждого из нас есть все необходимое для того, чтобы испытать преображение. Нужно просто изменить ракурс, нужно смотреть не посредством трезвого прагматичного ума, а с позиции ума ребенка или для нас, западных,- ума «пьяного человека». И тогда тот, кого мы видим, предстанет перед нами в совершенно другой красе.

Ответ Учителя: У нас как раз были две последние лекции по поводу этого, и это очень емкий вопрос. Единственное, что я могу сказать, это не одно и то же. Это две стороны одной и той же медали, или находящихся на абсолютно двух разных точках в момент нашего пребывания на Земле. Если кому-то будет интересно, Вы подойдите к ребятам из текке, и они перепишут Вам последнюю нашу лекцию о смерти.

Ответ Учителя: Во-первых, мы говорили, что суфии не делят по верованию. Вы можете быть католиками, можете быть буддистами, можете быть тантриками. Кем Вы хотите, тем Вы и будьте. Главное — являетесь ли Вы истинно духовным или же играетесь в духовность. Если мы говорим с позиции суфийских практик, то суфизм не противоречит православию, потому что все духовные принципы одинаковы. Ибн Араби провел огромное исследование, в котором он обосновал для европейцев в чем их схожесть, написал огромные духовные трактаты, которые доступны для всего мира, и один из его трудов называется «Христианский суфизм, или христианский мистицизм», основанный на соединении христианства и суфизма. Противоречий никаких нет. Если же Вы, являясь истинно православным, скажете, своему батюшке во время исповеди, что Вы поете Зикр, то, я думаю, что если он истинно верующий, он попросит Вас определиться в вере, потому что на двух стульях сидеть не очень удобно. А если мы берем наших обычных священнослужителей, конечно, Вы подвергнетесь минимум анафеме и максимум какому-либо духовному порицанию. Поэтому если Вы пришли сюда или приходите, самое главное, чтобы Вы знали, зачем Вы пришли. Мы видели по суфийским орденам, что даже англичане королевского рода, множество христиан-католиков и индусов посещают орден Чишти (Аджмер) в качестве паломников, и там вообще никто не спрашивает, кто Вы, откуда, там самое главное — чтобы Вы знали, зачем Вы пришли, а какой Вы веры — это вообще не спрашивается. То же самое не спрашивается у Мевлеви. Разумеется, в процессе каких-то практик у Вас внутри может созреть дилемма, Вы тот или Вы этот. Но тогда это лично Ваш вопрос, который нужно решать в индивидуальном порядке, а не в общем.

Ответ Хамида Чишти: есть два вида страха. Первый – инстинктивный, что нас кто-то убьет, ограбит, а второй — потерять свою любовь. И во всех религиозных писаниях сказано о любви Бога. В Коране сказано, что если Вы сделаете один шаг ко Мне, то Я сделаю сто шагов к Вам на встречу. И если Вы идете к Богу, если Вы боитесь попасть в ад, то Вы не любите Бога. Вы должны любить Бога безусловно, так как Вы любите своего ребенка. Что объединяет эти два понятия — страх и любовь? То, что Вы должны любить Возлюбленного, но бояться того, что может случиться, если Вы потеряете эту любовь.

Ответ Хамида Чишти: Очень хороший вопрос. Почему же существует Дьявол или Шайтан. Потому что Бог нас очень любит. И он оставил Шайтана в этом мире, чтобы нас испытать. Да, Шайтан — это создание Бога, но он испытывает чувства людей к Богу. То есть таким образом Бог видит, кто его истинно любит, а кто гонится за материальным. Такие люди последуют за Шайтаном. Все же помнят историю Адама и Евы? Почему прогнали Адама? Потому что он послушался Еву, которой Шайтан предложил скушать яблоко. Шайтан был преданным слугой, рабом Бога. Он исполнял все, что Бог ему велел. Но он не смог исполнить последнее повеление Бога, когда Бог попросил его преклонить колени перед Адамом. Сатана сказал: «Как я могу, я же твой раб? Кто такой Адам?». А Бог ему на это ответил: «Ты неверный слуга, ты не повинуешься моим приказам». И Он его изгнал. Таким образом, ангел стал падшим.
Ответ Учителя: Есть еще одна версия в суфизме — некоторые духовные учителя обосновывают это тем, что Шайтан настолько сильно любил Бога, что любовь к Богу не давала ему объективности — он не мог понять, как можно поклоняться кому-то другому. И когда Бог сотворил этот мир (неважно, считаем ли мы это абсолютом или нирваной, мы говорим об одном и том же), он создал дуальность бытия. У нас есть Свет и есть Тьма, есть рождение и есть смерть. У нас есть любовь и ненависть. У нас есть старость и молодость. Мы все, все без исключения, за чем бы мы ни пришли на эту Землю, пребываем в дуальности бытия. И Богу нужно было чем-то уравновесить позицию нашего пребывания на Земле. И, по одной из версий, Шайтан взял на себя эту роль и стал падшим ангелом или совершил, есть такое понятие, сознательное падение для того, чтобы мы с Вами здесь могли бы развиваться. Иначе, как сказал Хамид, был бы только Зикр, любовь и мы пребывали бы в состоянии постоянной нирваны. Понимаете, если постоянно есть сладкое, нам станет в конце концов от него плохо, или мы не поймем, что это сладкое. И эта позиция контраста нужна, чтобы в нас высекалось истинное. Эта как позиция, когда сталь закаляется: сначала максимальный огонь, потом максимально холодная вода. Так и наше пребывание на Земле. По этому поводу есть коротенькая суфийская притча: «Встретились Добро со Злом. И Добро говорит Злу: «Боже мой, посмотри, ты такое ужасное. Эти бедные люди, они так страдают на этой Земле, они постоянно нуждаются в деньгах, они болеют, они рожают в муках, их бросают жены, вообще какой-то ужас. Как тебе, Зло, не стыдно? Им и так тяжело, и ты еще тут под ногами путаешься». А Зло отвечает: «Послушай, Добро, посмотри на эту жизнь, если бы не было меня, кто бы вспомнил о тебе?». Поэтому это — необходимость нашего бытия на Земле.

Ответ Учителя: Прежде всего, нет Бога, кроме Бога, поэтому в любом случае все Пути ведут к Богу. Рано или поздно. Только мы можем выбирать, будет ли этот Путь коротким, или же мы будем ходить лабиринтами. То есть мы можем постигать любовь, испытывая ненависть, или же мы можем сразу любить — это все зависит от индивидуальности нашего сознания и от того опыта, в котором нуждается наша душа. Поэтому, мы очень много раз об этом говорили, те же суфии, хотя это неправильное представление- мы говорили о дервишах, отрицают материальные планы. Хамид подтвердит, что суфизм за деньги — зарабатывайте миллионы, ездите на Лексусах. Но только не забывайте, кто Вам эти деньги дал. Не забывайте про щедрость, давание и помощь близким. Здесь нет никаких ограничений.
В суфизме есть понятие, что мы совершаем четыре пути: Путь от Бога, Путь к Богу, Путь с Богом и опять Путь к Богу. Находясь в тупике, так как, разумеется, есть подобные ситуации, необходимо помнить, что нам дается по силам нашим. Поэтому понятия тупика как безысходности не существует в принципе. Есть ситуации, с которыми мы можем справиться сами, но мы пришли в этот мир и живем среди других людей, поэтому дайте людям выразить свою любовь к Вам, свое сострадание. В суфизме позиция разделения своей боли или своей проблемы с другим человеком считается позицией силы, а не слабости. Тем самым Вы выводите проблему вовне и даете возможность другим помочь в ее решении, а не загибаетесь сами в унынии и непонимании, когда больно. Нам же больно, мы же живые. Есть масса таких болевых ситуаций. Это — не наша слабость, что мы что-то испытываем в своей жизни, это — наш опыт. Но опыт бывает, к сожалению, разный. Поэтому суфизм за обращение за помощью. И за взаимовыручку, за ощущение плеча и любви.